Por: Carmelo Morales Marcos. Licenciado en Geografía e
historia por la UNED; licenciado en Teoría de la Literatura por la Universidad
Complutense de Madrid; máster en Ciencias de las Religiones por la Universidad
Complutense de Madrid y doctorando en Ciencias de las Religiones por la
Universidad Complutense de Madrid.
Correo electrónico: karmelo7777@hotmail.com
Introducción
a la tradición
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| Cang Jie |
Según la tradición, la civilización china fue
fundada entre los años 3000 y 2600 a.C. por Tres Héroes Culturales: Fu Xi (扶 羲, que quizás
signifique “domesticador de buey”, inventor de las redes para pescar y cazar
animales, del matrimonio y la adivinación); Yandi (炎 帝, el “Emperador
fogoso”, también llamado Shennong, 神 农, es decir, el "Labrador divino"), inventor de
la agricultura y la medicina, y Huangdi (黄 帝 el "Emperador Amarillo"), inventor del
gobierno.
Se creía que estas figuras legendarias,
semidivinas y semihumanas, habían sido sucedidas por reyes-creadores. El último
de estos reyes, Yu el Grande, 大 禹 desecó los pantanos
e hizo que los ríos discurrieran por sus lechos, delimitando de este modo la
tierra. A continuación fundó la primera dinastía, la dinastía Xia 夏. Según la
tradición, esta dinastía gobernó desde aproximadamente el año 2100 hasta el
1600, cuando fue vencida por los Shang (商 también llamados Yin, 殷, nombre tomado de su última capital). Los Shang
instauraron una nueva dinastía, que gobernó hasta el año 1045 aproximadamente,
cuando a su vez fue reemplazada por la dinastía de los Zhou, 周 con la que entramos en la época histórica.
Durante mucho
tiempo los historiadores modernos consideraron que estos relatos eran puramente
mitológicos. Después de todo, los más antiguos documentos escritos databan como
máximo del siglo IX a.C., el período inicial de los Zhou.
Había
otro factor que contribuía a la incredulidad: a diferencia del antiguo Egipto o
la antigua Grecia, en China no se habían conservado estructuras monumentales de
piedra que testimoniaran la existencia de una antigua civilización. A partir del siglo XIII, los historiadores
chinos desarrollaron un vivo interés por las reliquias de la antigüedad, de
modo particular por las antiguas vasijas de bronce. De hecho, hasta finales del
siglo XIX, estos objetos de bronce y algunos de jade constituían las únicas
pruebas tangibles sobre la existencia de una civilización arcaica en China.
Como resultado de todo ello, la historicidad de la dinastía
Shang ha sido ampliamente reconocida. Así,
basándose en la identificación de muchos caracteres grabados en los huesos
oraculares, los investigadores han podido confirmar en gran parte la secuencia
de los gobernantes Shang.
Estos gobernantes aparecen en el Shiji 史 记 (la obra histórica más importante redactada en el siglo I a.C.), y
posiblemente la misma confirmación se puede aplicar a las nueve generaciones de
gobernantes anteriores a la fundación de la esta dinastía. El ascenso de los
Shang coincidió con el desarrollo de las culturas del Bronce en toda la zona
central de la China moderna y trajo consigo importantes cambios en el arte de
la guerra, debido al empleo de armas de bronce. También modificó las
sociedades, que a partir de ese momento se dedicaron a la explotación minera,
la fundición y la fabricación a gran escala de moldes para objetos de bronce. Estos,
a su vez, también se vieron transformados por los nuevos sistemas de ritual y en
ese momento se comenzaron a emplear grandes cantidades de vasijas de bronce.
En estas vasijas fueron constantes las
referencias al ritual, la adivinación, la agricultura, la sequía y las inundaciones.
Cronología
El budismo llega
en el siglo I, pero su influencia no se deja notar hasta el siglo IV. Está
explicación de los mitos llega hasta estos siglos, de lo contrario la
exposición sería interminable. Desde la dinastía Shang s.XVIII-X a.n.e. hasta
la dinastía Han, s.II n.e.
Los testimonios de
la dinastía Shang se basan en los textos antiguos y arqueológicos. Existe una lengua de más de 3000 años escrita
en huesos y caparazones de tortuga. La mayoría aún sin descifrar. Desde hace
100 años el desciframiento de estos huesos es más rotundo y laborioso. En estos
textos el rey pregunta dudas. Al principio el intérprete era un escriba (ponía
su nombre), pero luego fue el propio rey. La dirección, la rapidez o el sonido
de la grieta eran interpretados.
Contenido de las frases
oculares
Se dan muchos tipos de preguntas a la hora de enfrentarse con
los oráculos: ¿acabará Di con esta ciudad? ¿No acabará? Di significaba Señor,
aunque Roberto Eno
tiene una teoría en la que dice que Di se refiere a todos los ancestros. Era la
divinidad máxima y el fundador de la familia en el trono en tiempos remotos. El
rey reconocía así a su interlocutor unos poderes concretos superiores a los
suyos y una autoridad superior a él. Otro tipo de frase que se daba a menudo
era “rogamos cosecha, al caer el sol celebramos ceremonia”. Indica la forma
cómo se tenía que pedir a la divinidad. La petición debía ir acompañada con una
ceremonia, acompañada, a su vez, con una ofrenda.
Sarah Allan tiene razón cuando afirma que la comunicación no
servía tanto para predecir el futuro como para controlarlo por medio de las
ofrendas y rituales. Uno mediante las ofrendas y sacrificios se aseguraba que
todo saliera bien. Bastantes inscripciones dejan ver la relación entre el rey y
su interlocutor para ver si una ofrenda u otra pudieran hacer que este le
ayudara con sus propósitos, o por lo menos que no fuera en su contra. Se
reconocía de esta manera un poder superior qué, además, era conveniente tenerle
a favor y esto se conseguía por medio de estas ofrendas.
Ritual de consulta
El rey ante una respuesta positiva pasaba a la acción y si la
pregunta era relacionada con una batalla, el oráculo decidía si era conveniente
o no atacar. A cada frase le seguía una ceremonia u ofrenda para poner a la
divinidad de su parte. Podían ser animales, objetos, o seres humanos, aunque
los Zhou acabaron con esto último.
Los huesos oraculares fueron almacenados en pozos que servían
de bibliotecas y los textos de esos huesos indicaban como debían de gobernar
los Shang el mundo de los vivos. Los ritos no tenían carácter íntimo, sino de
estado, según un calendario predeterminado y riguroso. En la dinastía Shang, estos ritos eran el centro de las
tomas de decisiones. El rey conocía el ritual y era intermediario entre el
mundo de los vivos y el de los espíritus de los ancestros.
Los espíritus a los cuáles iban dirigidas las preguntas
oraculares eran de varios tipos: antepasados reales de la casa Shang; espíritus
de los familiares difuntos; antiguos ministros de la casa Shang; espíritus de
la naturaleza; Di, Shangdi o Señor de lo Alto (el más importante). A este
último se le hacía el mayor sacrificio porque estaba por encima de todos y era
el fundador de la dinastía Shang. Tenía poderes sobre las buenas cosechas, la
victoria en la guerra, las lluvias, los truenos, los vientos, las sequías, las
epidemias, el destino de la capital y el propio destino del rey. a los espíritus de
Según la cuestión se pregunta a unos u otros espíritus. Sobre
las catástrofes o fenómenos naturales se consultaba a los espíritus de la
naturaleza. Sobre los partos y la guerra las consultas eran dirigidas a los
espíritus de mujeres ancestrales. Se han descubierto inscripciones donde ellas
organizaban las acciones bélicas. Cuanto más antiguo es el
fallecimiento mayor era el poder de los espíritus ancestrales y siempre tenían
más rango aquellos espíritus cuyos hijos habían sido reyes.
Todo lo que
ocurría tenía que ver con los espíritus por eso tenía una relación casi diaria
con ellos. Los espíritus eran los
que, en cierta medida, los que tomaban las decisiones de Estado. Para
los Shang la respuesta podía ser positiva si la ofrenda era la adecuada. Para esta dinastía en las decisiones que
estos espíritus tomaban jugaba un papel muy importante la ofrenda Pero
esto cambió en 1122 a.n.e
cuando los Shang fueron derrocados por los Zhou. Es decir, en la dinastía Shang
una respuesta negativa podía ser debido a que la ofrenda no era la adecuada y
por eso se esmeraban mucho en la ofrenda y en la ceremonia. Pero cuando
subieron los Zhou al poder hubo un cambio radical, ya no era tan importante la
ofrenda como la propia conducta de uno, la respuesta podía ser negativa si el
Cielo (máxima divinidad con los Zhou) no estaba contento con el comportamiento
del consultante. Esto trajo consigo un desarrollo moral durante esta dinastía
que llevaba a la conclusión que aquel que se desviara del Camino (senda moral)
perdía el favor del Cielo. Esta es la doctrina que siguió el mismísimo
Confucio.
Temática
oracular
Los tipos de preguntas más frecuentes en las consultas
oraculares fueron los sacrificios y ritos, levas, campañas y guerras, fenómenos
atmosféricos, agricultura, enfermedades del rey, fundación de ciudades, etc.,
Muy a menudo los gobernantes preguntaban para saber que ofrenda o qué tipo de
sacrificio era del gusto de los espíritus. Los temas eran políticos-religiosos
esenciales o muy diversos. Toda esta diversidad de temas refleja muy bien el
poder de los espíritus.
Sarah Allan
lo divide en tres grupos o temas: ofrendas, futuro y desgracias. Las preguntas
sobre futuro eran algo más que una simple consulta, era un intento de controlar
la situación venidera. El tipo de desgracias a las que se refiere eran
catástrofes, sequías, inundaciones, etc.
Los Zhou
El primer cambio
importante en esta dinastía fue que cambiaron de divinidad, porque Shangdi era considerado un antepasado de la
dinastía derrocada, los Shang. La divinidad máxima pasa a ser Tian(Cielo), se
cambia al Señor de lo Alto por el Cielo como máxima divinidad.
El Segundo cambio
importante es que se mantiene la creencia en los espíritus de los ancestros,
pero dejan de ser considerados divinidades, para pasar a ser intercesores entre
estas y los vivos. Sin embargo, si se mantuvo el rigor en las ofrendas y en el
trato con los espíritus.
El tercer cambio
importante es que a partir de los Zhou los espíritus serán favorables a
aquellos que tengan una recta conducta. Será la virtud (Te) y no la idoneidad
de la ofrenda la que consiga más el favor de los espíritus. Por lo tanto, aquí
se produce un giro muy importante para el devenir de China y para el
confucianismo, pues esto impulsará la moral y la ética confuciana.
Y el último cambio
importante serán las fuentes de dónde se sacaban la información sobre las
consultas oraculares. Los huesos y los caparazones de tortuga eran las fuentes
encontrada de la época Shang, pero a partir de la dinastía de los Zhou serán
los textos escritos, esto dará paso a la Historia.
Los Textos sobre los mitos
Los mitos están dispersos en un gran número de obras de
diferentes corrientes de pensamiento, sobre todo taoísta, confuciana, legalista
y moísta. No hay tantos mitos conservados, pues estos se repiten en muchas
obras. De hecho, no existen obras exclusivamente de mitología, sino que estas
están dispersas en textos de distinta índole: historia, filosofía, poesía,
etc., Estas ramas, sobre todo la historia y, en menor medida, la poesía, se
servían de estos mitos para embellecer o ejemplificar sus tesis para una mejor
comunicación.
El confucianismo tiende a humanizar los mitos y los mitos
eran utilizados para dar ejemplo o para hablar de muchas cosas más, menos de
mitología. Algunos mitos eran muy maleables y aparecen en distintas corrientes
de pensamiento. Como he dicho el mismo mito se puede encontrar tanto en obras
de carácter taoísta como de carácter confuciano, pero con distintas cualidades
y atributos.
La cronología de los
textos
Existe mitología en diversos textos: del maestro Zhuang (la
segunda fuente más importante del taoísmo); libro de Mencio; maestro Han fei; Crónicas de los Estados; Los comentarios de Zuo; Libro de los
documentos; Historia general de Sima Qian; Libro de la poesía; Libro del
maestro Huainan; e Investigaciones del mundo de los Espíritus y divinidades.
Los tres períodos de la mitología China
a)
Anteriores a la dinastía Quin (Siglo VI al II a.n.e). Obras que dieron
cabida a los mitos y tienen las formulaciones más antiguas como los grandes
Clásicos de Filosofía (Analectas, Mencio,
Han Fei, Tao, Zhuang Zi, Anales del caballero Lu, Libro del maestro Mo, Libro
del maestro Huanian, Obras del señor Shang,) Los grandes Clásicos de la
Historia (Crónica de los estados, Libro
de los Documentos, Comentarios de Zhuo) y los grandes de la poesía (Libro de la poesía y Cantos del reino de
Zhou, Libro de los Montes y los Mares).
b)
Dinastía Qin y Han. Las obras más importantes de este período es Historia General de Sima Qian y El libro de los Ritos. Sima rehízo
totalmente el sistema de divinidades. También están el Libro del Ceremonial y El
Libro de los Ritos de Dai el anciano.
c)
Este último período comienza en el siglo VI con la dinastía Sui y
termina con la dinastía Ming en el XVII. Por motivos de espacio aquí solo se
abarca los mitos de los dos primeros períodos.
La Transmisión de los textos
Los filósofos, fueran de un pensamiento u otro, utilizaban
los mitos para defender sus ideas, por lo tanto, transformaban su sentido
original. Cuando en la escuela confuciana transmitían los textos humanizaban
los mitos y los transmitían como modelos a seguir. Kui en el Zhuang zi es un animal extraordinario,
un espíritu de los montes, pero en el Libro
de los Documentos confuciano es despojado de su forma animal y descrito con
forma humana con alto cargo en el gobierno de Yao y maestro de Música, cargo
muy importante en la antigua China.
Otros personajes mitológicos humanizados serían El Dragón
Luminoso convertido en ministro del Fuego, El Elefante transformado en el
hermano pequeño del emperador o el dios Boyi en el juez Gaoyao. Los confucianos
historizaron los mitos y los racionalizaron. Poco a poco abandonaron el mito y
se metieron de lleno en la Historia. También ocurrió esto, pero en menos
ocasiones, con en el taoísmo: Hundun un animal sin orificios en El Libro de los
Montes y Mares es un emperador en el Zhuangzi. Pero frente a la ruptura radical
mito-historia del confucianismo, en el taoísmo se dio una continuidad.
Los mitos
Pangu: mito del origen del universo
Este mito aparece escrito en Historia de los tres soberanos y cinco emperadores. Pangu creó el
universo separando el cielo de la tierra. Pan Gu también está detrás del origen de la
tierra y sus accidentes geográficos, sus lágrimas dieron lugar a los dos
grandes ríos de China, el río
amarillo y el azul (Huanghe y Yangtsé).
Mito de la humanidad: Nuwa y Fu Xi
A Fuxi, entre muchas otras cosas, se le atribuye la creación
de los ocho trigramas del Yijing( el Libro de las Mutaciones). Nuwa es la
hermana de Fuxi. El mito narra cómo los hombres nacen de la unión sexual de los
dos hermanos, por eso siempre están representados entrelazados y aparecen en el
“Libro del maestro Lie” (siglo II a.n.e).
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| Nuwa y Fu Xi. |
El Origen de la escritura
Cang Jie dio origen a la escritura según algunos textos como
el “Libro del maestro Han Fei(siglo III a.n.e) o en la “Recopilación general de
los libros de la escritura” siglos más tarde. Representado siempre con cuatro
ojos, Cang Jie pasó de ser una figura mitológica a una figura religiosa.
El origen de la medicina y la agricultura
Como el origen de la medicina está completamente ligado al
descubrimiento de las plantas medicinales, este mito está atribuido al
Agricultor Prodigioso o Shennong. El escrito más antiguo sobre este mito está
en “El Libro del Maestro Huainan” del siglo II a.n.e, con tono taoísta y por lo
tanto de no acción.
Los Derrumbamientos del Cielo: Nuwa y Conggong
Conggnong fue el causante del derrumbe del cielo y a Nuwa se
le atribuye su reconstrucción. En el mito de Nuwa y Conggnong se juntan dos
tradiciones diferentes que en un momento dado se fundieron. El mito de Conggong
aparece en “Los cantos del reino de Chu”.
La primera gran guerra: Chiyou contra el
Emperador Amarillo
Los textos más antiguos y completos sobre estos mitos se
encuentran en “El libro de los montes y los mares”. La batalla comienza cuando
Chiyou ataca al Emperador Amarillo y este envía a Agua que es el Dragón Ying.
Chiyou contrataca con el Maestro de las Lluvias y el Maestro de los Vientos. El
Emperador Amarillo asesta el golpe definitivo enviando a la Sequía, la diosa Ba.
La Inundaación Universal: Yu el grande
Hay 4 mitos de la inundación y el más importante de ellos es
el de Yu, seguido por el de Gun. Este último fracasó en su intento de dominar
las aguas. En el Libro de los Documentos confuciano Gun aparece como un
ministro de Yao carente de virtudes. Yu también aparece en varias obras
confucianas y era notable por su virtud y su piedad filial.
El Emperador Amarillo
El
Emperador Amarillo es un dios guerrero considerado padre de la raza amarilla
que entra en batalla para traer la paz al mundo. Los taoístas hicieron de él
una divinidad y le rindieron culto y veneración.
Quizá, para terminar, habría que nombrar entre los mitos más importantes a los
Diez Soles.
Los Diez soles en el Cielo y Yi el Arquero
Esta historia cuenta el por qué hoy
nuestro sistema solar cuenta con un único sol. Di Jun, Emperador Chino de los
Cielos orientales, junto a su mujer Xi He, tuvieron diez hijos, quienes se
convirtieron en diez soles. Vivían en una gigantesca morera regada por las
aguas que provenían del Valle del Cielo, las cuales los soles usaban como baño
y por ende, siempre estaban calientes, en estado de ebullición. Di dio órdenes a
los soles de que se retirasen y estos desobedecieron, entonces llamó a Yi el
Arquero para asustarlos y este le disparó sus flechas convirtiéndose en un
héroe.
 |
| Yi el Arquero. |
BibliografíaGARCÍA-NOBLEJAS SÁNCHEZ-CENDAL, GABRIEL
GARCÍA-NOBLEJAS
SÁNCHEZ-CENDAL, GABRIEL
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Elourdy, Carmelo. Romancero Chino. 1974, I. I. H, Caracas
-
García-Noblejas Sánchez-Cenda, Jesús Gabriel. Mitología China. 2004,Trota
-
Graham, A, Ch. El Dao en disputa.
2012, Fondo de Cultura Económica
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Pérez Arroyo, Joaquín. Los Cuatro Libros. 2002, Espasa Libros, S.L.U
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Stephen, A. Stanley, L. Tao Te Ching, 2007,
Shambala Publications
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Wilhelm, Richard. I Ching, Libros de las Mutaciones, 2005, Edhasa
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Yao, Xinzhong. Confucianismo. 2001, Cambridge
- Mitología Clásica China/ edición y
tradución de Gabriel García Noblejas. 2004. P.134.
